核心提示：对于醮会的意义与作用，人们的争议颇多。有人认为这完全是封建迷信的产物，不仅是无意义的，而且还是一种极大的资源浪费。笔者认为，应持辩证的观点看待乡村的醮会，既要看到它的负面，也要看到它有积极的一面。
“醮”是古代祭祀的一种，同时也指“僧、道设坛祈祷”。《正字通·酉部》载：“凡僧、道设坛祈祷曰醮。”客家人把举行醮事活动称为“打醮”。醮会指的是“迎神赛会”，在“打醮”过程中，通常包含了同一祭祀圈的人们共同参与在以其居住区为主的地域范围内进行的迎游神明活动。
客家乡村有着名目繁多的醮会，如由数个乃至数十个乡村轮流做头，为该区域驱邪、求吉、祈福的集体性醮会为“平安清醮”；为医治病人、保佑家人平安而把神明请到家中举行的法事活动为“家醮”；某个宗族在续修族谱完工后请道士做法事以超度某些生死不明或无后嗣的族人的亡灵，并祈求合族平安、人丁兴旺的法事活动为“谱醮”；大户人家在父母死后，为替父母消罪而在出殡时请道士做的法事活动则称为“幽醮”。根据笔者对客家乡村一些道士的访谈，传统客家乡村的醮会有：华堂醮、祝寿醮、众神醮、大华醮、中元醮、上元醮、下元醮、童子醮、会茶醮、谢香醮、求龙谢土醮、求龙醮、求雨醮、雷公醮、接谱醮、社公醮、清明醮、念佛醮、驱邪醮、神像开光醮、清吉醮、谢恩醮、还愿醮、普度醮等。
醮会在客家传统乡村中，十分普遍。从县城到乡镇，从乡镇到村落，几乎无处不在。在传统社会里，有的村庄甚至一年要组织或参与几十次的醮会，一年之中一次醮会都不组织的村庄极为罕见。
醮会层次性明显
打醮的醮坛有的设在寺庙宫观中，有的设在宗族的祠堂或香火厅中，也有的设在乡民家的厅堂里。打醮时主坛的大多为道士，醮会的主神既有道教神祇如玉皇大帝、三仙祖师及其他地方神祇等；也有定光古佛、观音等佛教的菩萨；还有一些姓氏的祖先神，其中有些祖先神后来演变为区域性的神灵，体现了客家人民间信仰的多神性与多种教派混同性。
打醮的经费来源大致有如下几种：1.利用庙产或族产；2.按人丁摊派；3.村民或商家的自愿捐款。醮会的组织者称为“醮首”、“香首”，俗称“做头的”、“头家”。
醮会按规模大小与持续时间的长短不同，有小醮与大醮之分，但其过程大同小异。以三天的中型醮会为例，第一天为起醮，下午由道士在醮场设祭坛，把醮会的主神请到祭坛安座；晚上要把四面八方的神明都请到醮场，再“做头坛”，把醮会的内容告知众神，祈求神灵的庇佑。第二天为醮会正日，有凌晨的“发表”、早上的“做早朝”、中午的“做午朝”、发“符章”、晚上的“做晚朝”、给孤魂野鬼“施食”、送神完醮等仪式，直到第三天凌晨结束。有的醮会还有竖幡与倒幡、送水灯等仪式。如果是一天的小醮，只是把这些仪式压至一天完成而已。若是七天七夜的大醮，又称“焰口醮”，就要把这些仪式作适当调整与重复，每天上午与下午留一些时间给善男信女们烧香，最后一天晚上由道士（有的地方是觋公）表演“上刀梯”以及和尚“坐台”压邪等仪式。
客家乡村的醮会有着非常明显的层次性，从参与者的宗族状况而言，可以分成两个层次：单个宗族的醮会；两个或多个宗族共同组织的醮会。从地域即参与者所属的村落而言，由小到大可以分成四个层次：
1.由一个自然村组织的醮会；
2.由一个行政村（通常包含多个自然村）组织的醮会；
3.多个行政村组织的醮会；
4.数乡乃至数县参与的醮会。
多数的集体性醮会有扛菩萨游境的程序。游境的路线一般是固定的，由醮场出发，经过区域内的一些主要道路，再回到醮场中。一些大型的醮会则长达数十天，如长汀的长龙岩菩萨醮。每年的六、七月份，河田、南山、涂坊、宣成等48个村的村民依序抬长龙岩菩萨出来巡游。六月初一日从河田长龙岩出发，经河田、南山、涂坊、宣成乡的各个村落，历时48天，再回到长龙岩。其轮祭活动一般是一个乡村一天。
封建醮会亦有积极作用
